La question porte ici sur les conditions réelles de la communication sociale et politique. Dans l’interdit du contact direct entre les personnes s’engendre une semiosis sociale. Elle est tissée par des régulateurs artificiels qui, tels le signe monétaire et le règlement juridique, médiatisent la reconnaissance réciproque. C’est le système. Il a remplacé, pense-t-on, la violence naturelle par une autre, car sa rationalité dure détruirait la raison molle du monde vécu dont il est pourtant issu, faisant peser une menace sur l’identité et la citoyenneté. Comment la communication peut-elle alors reconquérir sa propre essence réifiée dans l’organisation ? Comment les individus font-ils face, dans nos sociétés, à l’autonomisation des ordres différenciés, cette complexité horizontale qui définit pour le monde des personnes les ordres de la reconnaissance, où se joue notre responsabilité ?
Or, en catalysant les demandes d’une responsabilité étendue aux temps jusqu’ici abandonnés à une gestion non critique des mémoires nationales, la construction de l’Europe politique invite à une réflexion fondamentale sur les relations qu’entretiennent les individus et les peuples. Entre un culturalisme pédant qui relègue les hommes au musée et un universalisme arrogant qui méprise les contextes culturels, il y a place pour considérer la situation qu’occupe chaque peuple dans une histoire de la reconnaissance. C’est cette situation morale qui doit être philosophiquement comprise et identifiée, afin d’éclairer le sens politique des relations prises entre les nations.